Современная жизнь зачастую склонна пересматривать то, что человечество унаследовало от предшествующих эпох. Именно поэтому наше время столь богато «вопросами дня» и «требованиями времени». Какие же «вопросы» волнуют сегодня мир? Социальный вопрос, женский вопрос, проблемы воспитания и организации школы, юридический и медицинский вопросы и т. д. Самыми разнообразными способами стремятся разрешить эти вопросы и проблемы. Неисчислимо количество тех, кто предлагает здесь свои рецепты. При этом заявляют о себе оттенки всех настроений, всех подходов: радикализм, который призывает к революционным преобразованиям; умеренный подход, который, уважая то, что существует, хотел бы развить из него новое; консерватизм, который тотчас приходит в волнение, как только затрагивается что-нибудь из искони существующих традиций; и наряду с этими главными направлениями – всевозможные промежуточные настроения и компромиссы.
Тот, кто в состоянии глубже заглянуть в жизнь, испытывает по отношению к подобным явлениям известное чувство: наше время негодными средствами пытается разрешать стоящие перед ним задачи. Многим хотелось бы перестроить жизнь, не утруждая себя познанием се истинных основ. Однако, если хочешь оказывать влияние на будущее, нельзя удовлетворяться поверхностным знанием жизни – необходимо исследовать ее глубины.
Жизнь подобна растению, которое содержит в себе ведь не только то, что можно рассмотреть глазами; в его глубине заключено его потенциальное будущее. О недавно покрывшемся листьями растении, мы знаем, что через некоторое время на стебле появятся цветы и плоды. В растении уже теперь скрыто присутствует предрасположенность к этим цветам и плодам. Но как описать будущие цветы и плоды тому, кто исследует лишь то, что можно наблюдать в настоящий момент? Для этого необходимо ознакомиться с природой растения.
Точно так же и человеческая жизнь содержит в себе задатки своего будущего. Но чтобы сказать что-нибудь относительно этого будущего, нужно проникнуть в сокровенную природу человека. Наше время, однако, не имеет к этому склонности. Оно занимается лишь поверхностным, и ему кажется, что оно вступает в область недостоверного, когда ему приходится обращаться к тому, что остается скрытым от внешнего наблюдения. С растениями дело обстоит, конечно, гораздо проще. По опыту мы знаем, как часто они уже цвели и какие плоды приносят. Но одна человеческая жизнь не повторяет другой человеческой жизни, и никогда прежде не расцветали цветы, которыми она увенчает себя в будущем. С самого начала они находятся в человеке так же, как в покрывшемся листьями растении уже заключены еще недоступные взору цветы.
О будущем человека можно многое сказать, если рассматривать не поверхность, а само существо его природы. Предлагаемые в наши дни реформы будут плодотворными и оправдают себя на практике лишь при том условии, что они станут проводиться исходя из такого углубленного изучения жизни.
В силу своей ориентации, задачу дать подход к практическому осмыслению мира, всесторонне охватывающего существо человеческой жизни, должна принять на себя духовная наука (Geisteswissenschaft). Вопрос о том, в состоянии ли то, что сегодня называют этим именем, данную задачу разрешить, мы пока оставим в стороне. Речь пойдет о самой сущности духовной науки и о том, чем она, сообразно своей сущности, может стать. Она должна быть не сухой теорией, отвечающей потребностям абстрактной любознательности, и не средством для тех, кто ради самих себя стремится к высшему развитию. Она может плодотворно участвовать в решении главнейших задач современного человечества на его пути к общему благу.
Конечно, принимая на себя такую миссию, она должна считаться с тем, что ее право на это будет оспариваться и ставиться под сомнение. Радикалы, умеренные и консерваторы на всех поприщах жизни выразят ей свое недоверие. Никакой партии она не придется впору, ибо ее предпосылки находятся далеко за пределами какой бы то ни было партийности.
Эти предпосылки коренятся исключительно в истинном познании жизни. Тот, кто познает жизнь, ставит себе задачи исходя из самой жизни. Он не станет формулировать произвольных программ, так как он знает, что в будущем будут господствовать те же основные законы жизни, что и теперь. Поэтому, по необходимости, духовное исследование со вниманием и уважением обращается ко всему существующему. И хотя бы оно находило в современной действительности очень много нуждающегося в улучшении – в настоящем оно видит зародыш будущего. Духовная наука знает, что всякое становление предполагает рост и развитие. В современной действительности она умеет разглядеть зародыш будущих превращений, будущего роста. Она не изобретает никаких программ, она просто умеет читать в том, что есть. Но прочитанное становится все же в известном смысле программой, ибо ему присуще развитие.
Именно поэтому духовнонаучное углубление в существо человека может самым плодотворным и самым практическим образом помочь разрешению важнейших проблем современности.
Здесь это будет показано на примере одной такой проблемы, проблемы воспитания. Мы не будем формулировать требования или предлагать программы, но просто опишем природу ребенка. Важнейшие исходные пункты воспитания как бы сами собой обозначатся при рассмотрении существа развивающегося человека.
Чтобы познать это существо развивающегося человека, нужно исходить из знания сокровенной природы человека вообще.
То, что чувственному наблюдению открывается в человеке, то, что материалистическое воззрение на жизнь считает в нем единственной реальностью – для духовного исследования представляет собой лишь часть, лишь один из членов человеческого существа: мы называем его физическим телом. Физическое тело подчинено законам физической жизни и заключает в себе такие же вещества и силы, как и вся остальная, так называемая «неживая» природа. Говоря, что физическое тело принадлежит минеральному царству, духовная наука относит к физическому в человеке лишь то, что представлено в нем веществами, вступающими в процессы смешения, соединения, формообразования и разложения по тем же законам, по которым такие же вещества взаимодействуют в минеральном царстве.
Помимо физического тела человека, объектом познания для духовной науки является еще и другой член его существа: жизненное, или эфирное тело. Термин «эфирное тело» не должен смущать ученых-физиков. Слово «эфир» обозначает здесь нечто совсем иное, нежели гипотетический эфир в физике. Его можно принять просто как наименование для того, что будет описано ниже.
Лишь относительно недавно стало считаться в высшей степени ненаучным говорить о каком-то «эфирном теле». В конце восемнадцатого, в первой половине девятнадцатого века это еще вовсе не было «ненаучным». Тогда полагали, что действующие в минералах вещества и силы сами по себе не способны оформиться в нечто живое. В живом усматривали наличие особой «энергии», которую называли «жизненной силой». Считали, что в растении, в животном, в человеческом теле данная сила порождает жизненные процессы подобно тому, как сила, действующая в магните вызывает явления притяжения. Затем усилившееся влияние материализма побудило отказаться от этого представления. Стали утверждать, что строение живого в принципе не отличается от строения так называемого «неживого»; в организме действуют точно такие же силы, как и в минерале; только их действие сложнее – они создают более сложные структуры. Однако в настоящее время лишь самые непреклонные материалисты безоговорочно отрицают существование «жизненной силы». Многие исследователи указывают на необходимость признать нечто вроде жизненной силы или жизненного принципа.
В известном отношении новейшее естествознание отстоит совсем недалеко от того, что духовная наука говорит об эфирном теле, однако имеется и значительное различие. Современные ученые, исходя из установленных посредством чувственного восприятия фактов, путем умозаключений приходят к признанию своего рода жизненной силы. Но это не тот путь подлинного исследования, которого придерживается духовная наука. Едва ли возможно было бы преувеличить, сколь сильно в этом смысле духовная наука непохожа на естествознание нашего времени, считающее полученный благодаря чувственному восприятию опыт единственной основой какого бы то ни было знания и отрицающее возможность познания того, что не выстроено на этой основе. Оно делает свои выводы, опираясь на данные чувственных впечатлений, а все, что находится за их пределами, оно отвергает, как находящееся за границами познания. С точки зрения духовной науки это подобно тому, как если бы слепой соглашался признавать лишь то, к чему можно прикоснуться руками, и о чем на основе осязания можно строить умозаключения, а сообщения зрячих считал бы не соответствующими познавательным возможностям человека. Однако человек несет в себе способность к высшему развитию, и, если в нем пробуждаются к действию новые органы, он открывает для себя новые миры.
Слепой не в состоянии воспринимать цвет и свет в своем окружении. И точно так же человек окружен многими мирами, воспринимать которые он может, лишь развив в себе надлежащие органы. После операции слепой начинает видеть новый мир, а человек, развивший в себе органы высшего восприятия, познает совсем иные миры, непохожие на те, которые доступны ему благодаря обычному чувственному восприятию. Насколько успешной будет операция для физически слепого – это зависит от состояния его организма; но каждый человек обладает зачатками высших органов, позволяющих воспринимать иные миры. И развить их в себе может каждый, у кого достанет терпения, выдержки и энергии, чтобы применить к себе методы, описанные в моей книге «Как достигнуть познания высших миров».
Духовная наука вообще не говорит о каких-либо пределах познавательных возможностей человека – она говорит о том, что для человека существуют те миры, для которых у него есть органы восприятия. Она также говорит о средствах, способствующих расширению границ познания. Поэтому она ставит себе задачей изучение жизненного или эфирного тела и всего того, что ниже будет описано как другие высшие члены существа человека. Она утверждает, что исследованию с помощью физических органов восприятия доступно лишь физическое тело, а посредством умозаключений – в лучшем случае – можно прийти к выводу о существовании еще и тела высшего порядка. Духовная наука описывает, каким образом открывается тот мир, в котором высшие члены существа человека оказываются доступными созерцанию так же, как глазам оперированного слепорожденного становятся доступными цвета и свет в его окружении. Для того, кто развил в себе высшие органы восприятия, эфирное тело является объектом наблюдения, а не предметом рассуждений и умозаключений.
Эфирным телом обладают люди, растения и животные. Благодаря ему вещества и силы физического тела проявляют себя в процессах роста, размножения, внутреннего движения соков и т. п. Оно – строитель и обитатель физического тела. Поэтому физическое тело можно было бы назвать отображением или выражением эфирного тела. В отношении формы и величины они подобны друг другу, но все же не одинаковы. У животных, а еще более у растений эфирное тело по форме и размеру значительно отличается от физического.
Третьим членом существа человека является так называемое тело ощущений, или астральное тело. Оно – носитель страдания и радости, стремлений, вожделений и страстей и т. п. Ничего подобного нет у существ, состоящих только из физического и эфирного тел. У них нет ощущений. В наше время некоторые ученые, ссылаясь на то, что растения реагируют на внешние раздражения, утверждают, что растения имеют своего рода ощущения; но этим они лишь демонстрируют непонимание природы ощущений. Определяющим здесь является не то, что существо внешним образом реагирует на пришедшее извне раздражение, а то, что внешнее раздражение вызывает такие внутренние процессы, как радость, страдание, стремление, вожделение и т. п. Тем, кто думает иначе, должны казаться вполне достоверными умозаключения о том, что лакмусовая бумага «ощущает» прикосновение некоторых веществ, – ведь она при этом краснеет.
Помимо человека астральным телом обладают только существа, принадлежащие к животному царству. Оно – носитель жизни ощущений.
Не следовало бы впадать в заблуждение, распространенное в некоторых теософских кругах, и представлять себе эфирное и астральное тела состоящими из веществ просто более тонких по сравнению с теми, из которых построено физическое тело. Это значит приписывать высшим членам существа человека несвойственную им материальность. Эфирное тело состоит не из веществ, а из активно действующих сил. Астральное тело слагается из подвижных, многоцветных, пронизанных светом образов.
По форме и по величине астральное тело значительно отличается от физического. У человека оно напоминает собой продолговатое яйцо, в которое заключены эфирное и физическое тела. Оно окружает их подобно просторной, сотканной из света оболочке.
К существу человека принадлежит также еще один, четвертый, член – такого члена нет у других живущих на земле существ. Это – носитель человеческого «Я». Слово «Я» – как оно употребляется, например, в немецком языке – представляет собой имя, отличное от всех других имен. Тому, кто надлежащим образом размышляет о свойствах этого имени, открывается доступ к познанию природы человека. Прочими именами все люди могут, в равной степени правомерно, называть соответствующие данным именам объекты. Каждый может стол назвать «столом», а стул «стулом». И только имя «Я» не таково. Слово «Я» никогда не прозвучит для меня извне в качестве обозначения меня самого. Обозначая себя как «Я», человек именует себя в себе самом. Существо, которое может само себе сказать «Я», представляет собой мир для самого себя. Все религии, построенные на познании духа, всегда это сознавали. Поэтому в них речь шла о том, что посредством «Я» в самом человеке начинает говорить тот «бог», который для существ, стоящих на более низкой ступени развития, открывается лишь в явлениях внешнего мира. Носителя такой способности, четвертый член существа человека, можно было бы назвать «Я-телом».
Итак, «Я-тело» является носителем высшей души в человеке. Оно делает человека венцом творения. Причем у современного человека «Я» – это отнюдь не простая сущность. Ее природу можно познать, сравнивая друг с другом людей, стоящих на разных ступенях развития. Если провести сравнение между дикарем, средним европейцем и идеалистом, строящим свою жизнь в соответствии с высшими принципами, то окажется, что каждый из них обладает способностью говорить о себе «Я», каждый из них обладает «Я-телом». Но дикарь, вместе со своим «Я», отдается владеющим им страстям, влечениям и вожделениям почти как животное. Человек более развитый говорит себе: некоторым моим склонностям и желаниям я буду следовать, а другие должен обуздывать и подавлять. А идеалист хочет обрести высшие склонности и устремления. Эти различия объясняются тем, что «Я» работает над другими членами существа человека. Задача «Я», собственно, и заключается в облагораживании и очищении других членов.
Таким образом, у того, кто поднимается над тем состоянием, в которое он был поставлен внешними обстоятельствами, под влиянием «Я» изменяются низшие члены. Когда человек едва возвысился над животным и его «Я» лишь слабо вспыхивает в нем – в отношении своих низших членов он еще подобен животному. Тогда его эфирное тело – это просто носитель жизненных формообразующих сил, роста и размножения. В его астральном теле действуют лишь возбуждаемые внешней природой влечения, вожделения и страсти. Однако по мере того, как благодаря перевоплощениям он восходит на все более высокие ступени развития, «Я» совершает свою работу над низшими членами. Астральное тело становится носителем просветленных чувств радости и печали, очищенных стремлений и влечений. Преобразуется также и эфирное тело. Оно становится носителем привычек, устойчивых склонностей, темперамента и памяти. Человек, «Я» которого еще не работало над его эфирным телом, не помнит своих переживаний. Он изживает то, что заложено в него природой.
По существу, все культурное развитие человека представляет собой такую работу «Я» над низшими членами. Эта работа простирается вплоть до физического тела. Под влиянием «Я» меняются черты лица, характер жестов и движений, меняется весь облик физического тела.
Различные культурные факторы по-разному воздействуют на члены существа человека. Культурные факторы, относящиеся к повседневной жизни, воздействуют на астральное тело; ими обусловлены радости и огорчения, влечения и стремления иного рода, чем те, которые были ему присущи с самого начала. Художественные впечатления воздействуют на эфирное тело. Оно преобразуется, когда произведения искусства вызывают у человека представления о чем-то более возвышенном и благородном по сравнению с окружающей его действительностью чувственно воспринимаемого мира. Могучим средством облагораживания и очищения эфирного тела является религия. Поэтому роль религиозных импульсов в развитии человечества чрезвычайно велика.
То, что зовется совестью, есть результат совершавшейся в продолжение ряда перевоплощений работы «Я» над эфирным телом. Когда человек сознает, что он не должен то или иное делать, и это сознание распространяется вплоть до его эфирного тела – возникает совесть.
Работа «Я» над низшими членами может совершаться по отношению ко всему человеческому роду, или же она может быть индивидуальной – такой, которую одно отдельное «Я» выполняет для самого себя. В первом случае над преобразованием человеческой природы работает все человечество, во втором – преобразования зависит от индивидуальной деятельности «Я». Это «Я» может быть настолько сильным, что ему удастся полностью преобразить астральное тело; тогда переработанное посредством собственных сил «Я» астральное тело называется Самодухом – или, согласно восточной терминологии, Манасом. Такое преобразование происходит, в основном, благодаря обучению, обогащению внутреннего мира возвышенными идеями и представлениями. Однако в своей работе над существом человека «Я» может подняться еще выше. В этом случае объектом преобразование становится также эфирное тело. В жизни человек успевает научиться разным вещам и, оглянувшись на прожитую жизнь он, вероятно, мог бы сказать: «Да, я многому научился», – но в несравненно меньшей мере ему удается преобразовать свой темперамент, свой характер или свою память.
Статья 1907 г., из GA 34
Перевод с немецкого Дмитрия Виноградова
педагогіка
Воспитание ребенка с точки зрения духовной науки
Принципы, которые легли в основу концепции первой вальдорфской школы и вот уже более века являются ориентиром для всемирного вальдорфского движения