Эта статья была написана в далеком 2001-м году, когда вальдорфским школам, живущим по григорианскому календарю, еще приходилось оправдывать это перед родителями, в частности, защищать празднование Рождества 25 декабря. В то время автору трудно было представить, что спустя всего-то 17 лет в Украине это уже не понадобится и 25 декабря займет свое правомерное место в кругу праздников. И теперь уже на официальном уровне мы действительно живем с двумя Рождествами и двумя выходными днями, более того, направление движения таково, что вопрос о правомерности 7 января, чему как раз посвящена вторая часть этой статьи, вскоре очевидно выйдет в самые широкие и высокие круги общественной дискуссии.
Дата рождения Иисуса
Начнем с того, что Евангелия, остающиеся единственным авторитетным письменным источником, по которому можно судить о Рождестве, не приводят точной даты рождения Иисуса. Строго говоря, точная дата для «внешнего» (не духовнонаучного) исследования остается неизвестной. Уже в первые века христианства существовало множество мнений на этот счет – 20 мая, 17 ноября, 28 марта, 6 января, 20 апреля и т.д. В целом за прошедшие времена различные христианские конфессии и секты вычисляли до 135 возможных дат Рождества.
В Евангелии от Луки говорится о том, что когда Ангел возвестил старцу Захарии о зачатии Иоанна Крестителя, Захария служил в храме. Все священники в Иудее были разделены царем Давидом на 24 чреды, которые служили по очереди. Захария принадлежал к Авиевой чреде, восьмой по счету, время служения которой приходилось на конец августа – первую половину сентября. Вскоре «после сих дней», то есть примерно в конце сентября, Захария зачинает Иоанна Крестителя. В церкви это событие празднуется 23 сентября. «В шестой месяц» после этого, т.е. в марте, Архангел Гавриил возвестил Деве Марии о непорочном зачатии Младенца (празднование Благовещения приходится на 25 марта). Отсчитывая от этого момента девять месяцев, приходим к дате Рождества – 25 декабря.
Сама идея события также подсказывает, что Рождество должно праздноваться тогда, когда после самого темного времени солнце начинает прибывать, т.е. на зимнее солнцестояние или сразу после него (на прибывающем дне). Тогда, когда солнце побеждает тьму, рождается Христос («Солнце Правды»), принесший всему человечеству избавление от тьмы грехов.
К концу IV века весь христианский мир перешел на празднование Рождества 25 декабря.
Так это осталось и по сей день. И сейчас большинство христианских церквей празднуют Рождество 25 декабря. Только западные церкви делают это по григорианскому календарю (новому стилю), а ряд восточных, в т.ч. Русская православная – по юлианскому (старому стилю).
Календари
Так называемый астрономический, или тропический год (время от одного весеннего равноденствия до другого), за который Земля делает полный оборот вокруг Солнца, составляет 365,2422 суток.
В 45 году до Р.Х. Юлий Цезарь ввел новый календарь, названный в его честь юлианским. Этот календарь насчитывал 365 дней, а для того чтобы ликвидировать накапливающуюся ошибку, каждый четвертый год был високосным и имел 366 дней. Благодаря этому продолжительность юлианского года составила 365,25 суток – таким образом, он длиннее реального года на 11 минут 14 секунд. Это расхождение приводит к тому, что каждые 128 лет год по юлианскому календарю запаздывает на одни сутки по сравнению с тропическим годом. К XVI веку расхождение с IV веком составляло уже 10 суток, и 25 декабря больше не попадало в район зимнего солнцестояния, а праздновалось на десять дней позже. Точно так же и вычисляемая дата Пасхи уже не соответствовала астрономически наблюдаемым явлениям, поскольку календарная дата весеннего равноденствия передвинулась от реальной на 10 дней, да и таблицы расчета лунных фаз, необходимых для вычисления Пасхи, ошибались на 3-4 дня.
Чтобы это исправить, в 1582 году папа Григорий XIII ввел новый календарь, названный соответственно григорианским. В нем на 400 лет припадает не 100 високосных годов, как в юлианском (каждый четвертый), а лишь 97. Это достигнуто тем, что годы, оканчивающиеся двумя нулями, не считаются високосными, если только не делятся нацело на 400. Например, 1900 и 2100 годы – не високосные, а 2000 – високосный (2000:400=5).
Продолжительность года в григорианском календаре составляет 365,2425 суток, что лишь на 26 секунд превышает тропический год. Поэтому ошибка в одни сутки накапливается в нем только за 3333 года*.
Переход на григорианский календарь был не одновременным, во многих странах он встретил непонимание (Англия, например, перешла на него только в XVII веке), но в конце концов весь западный мир принял его как более точный и соответствующий астрономическим ритмам года: в нем равноденствия и солнцестояния каждый год попадают на одни и те же числа. Российское же государство и Православная церковь продолжали жить по юлианскому календарю.
В январе 1918 года большевики приняли Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря. Для этого было постановлено «первый день после 31 января сего года считать не 1 февраля, а 14 февраля, второй день считать 15 и т.д.».
Введение нового гражданского календаря требовало, чтобы Русская православная церковь выразила свое отношение к нему. Этот вопрос был поднят на Всероссийском Поместном Соборе в конце января 1918 года. Результатом проделанной работы стал проект Соборного Деяния по вопросу о календаре, который и был утвержден. Согласно ему, церковь отказывалась переходить на новый стиль, продолжая руководствоваться старым.
В протоколах заседаний был приведен один из главных аргументов, который впоследствии очень часто использовался для пояснения позиции Православной церкви. Формулируется он следующим образом.
В григорианском стиле система вычисления даты Пасхи иногда нарушает второе правило о ее праздновании, а именно – христианская Пасха должна всегда праздноваться после иудейской (ведь Распятие и Воскресение произошли именно после иудейской Пасхи). Например, в течение столетия с 1850 по 1950 было 15 случаев, когда западные христиане справляли Пасху почти на месяц раньше иудеев. А это противоречит как истории, так и идее праздника.
Православная же Пасха всегда идет после иудейской. Однако, при этом почти всегда (разумеется, кроме тех случаев, когда она совпадает с западной – а бывает это достаточно часто, в 3 случаях из 10) нарушается первое правило о праздновании Пасхи, которое собственно устанавливает саму дату праздника и никогда не нарушается в григорианском календаре: Пасха должна праздноваться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Иногда православная Пасха происходит даже после второго полнолуния, и с течением времени это расхождение будет возрастать.
Как видим, оба календаря нарушают какое-нибудь из правил. И можно увидеть, что правила эти совершенно различны по качеству и сути.
Первое правило – «воскресенье (день, посвященный Солнцу – англ. Sunday, нем. Sonntag) после полнолуния (Луна начинает убывать) после равноденствия (когда свет становится больше тьмы)» – имеет глубокие духовные обоснования, которые подводят в конце концов к апокалиптическому образу Девы, облаченной в Солнце и попирающей ногами Луну.
Относительно второго правила существуют различные мнения. На самом же заседании Собора было указано: новое прочтение правила позволяет сказать, что на самом деле оно предписывает праздновать Пасху не после иудеев, а независимо от иудеев («не вместе с иудеями»). «И в самом деле, – говорится в протоколе заседания, – в настоящее время было бы странно Святой Церкви ставить себя в какую бы то ни было зависимость от иудеев, хотя бы даже в смысле обязательного празднования Пасхи после них». К вопросу о том, насколько вообще важна «историческая канва» в таких праздниках, каким является Пасха, вернемся чуть позже.
Кроме аргумента о праздновании Пасхи, в решении Собора были зафиксированы следующие:
– «В настоящее время (конец января 1918 года) Церковь не может перейти на новый стиль, ибо тогда придется пропустить праздник Сретения Господня (11 февраля, которого не будет, так как вместо 1 будет сразу 14 февраля). Кроме того, по новому стилю Пасху нужно будет праздновать 31 марта, но тогда от настоящего дня до нее осталось всего 48 дней. Как же может быть выполнен Устав о приготовительных неделях к Великому посту и о Великом посте?»
– «Введение нового стиля послужит к разъединению Церкви, потому как другие Православные церкви будут продолжать праздновать Пасху по старому стилю. Поэтому переход на новый стиль должен быть решен всеми Православными церквями совместно».
К слову, через пять лет, т.е. в 1923 году, Константинопольский патриарх объявил переход на новый стиль, и его примеру последовали православные церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Египта и других стран. Правда, Пасху они все же продолжают праздновать по старому, а финская церковь даже Пасху празднует по новому стилю. В настоящее время юлианским календарем пользуются только Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская церкви, монастыри Афона, а также все старообрядческие церкви. Кроме того, в 1924 году патриарх Тихон ввел новый стиль и в Русской православной церкви, но спустя несколько недель вынужден был отменить свое решение – клир и прихожане решительно выступили против нововведения.
– «Нужно признать, что юлианский стиль несовершенен, и это было признано уже на Константинопольском соборе 1583 года. Новый календарь нужен, но напрасно думают, будто григорианский календарь удовлетворяет требованиям идеального календаря… Календари могут иметь разные задачи. И юлианский, и григорианский календари имели своей задачей дать такое летосчисление, в котором весеннее равноденствие и времена года неизменно падали бы на те же числа и месяцы… Несомненно, что продолжительность года в григорианском календаре определяется гораздо точнее, чем в юлианском. Но это преимущество получено им благодаря принесению непозволительных жертв…»
Под непозволительными жертвами в решении Собора подразумевается следующее: григорианский календарь затрудняет исторические хронологические расчеты, поскольку в нем отсутствуют 10 дней, выброшенных в 1582 году. С другой стороны, «григорианский календарь не удовлетворяет и требованиям астрономии», поскольку ошибка в нем все же накапливается, хотя и за 3333 года (однако современные астрономы признают, что создать идеально точный календарь невозможно в принципе, поскольку сама длина года в сутках постепенно укорачивается из-за замедления вращения Земли вокруг своей оси).
Из всего этого делается примечательный вывод, что «григорианский календарь, являясь исторически вредным, оказывается астрономически ненужным».
В протоколе обсуждения выдвигались и другие аргументы: «Господствующий голос православного Востока раздается не только против григорианского календаря, как детища враждебного ему католического Запада, но и против нейтрального или исправленного календаря, так как реформа крайне неблагоприятно отразится на церковной жизни православных народов… Весьма важный вопрос заключается и в том, кому будет принадлежать почин в исправлении календаря. Рим, конечно, никогда и никому не уступит этой инициативы, которую он и поведет в строго папистском духе. Но в таком случае православный Восток никогда не пойдет под власть Рима, как и доселе он защищал свою независимость относительно календаря. Если же инициатива будет принадлежать Востоку, то заранее и уверенно можно сказать, что он не встретит на католическом Западе сочувствия и содействия в осуществлении своего почина… Значит, [это дело,] при современных взаимоотношениях между православным Востоком и инославным Западом, нужно считать почти безнадежным».
Можно заметить, что подавляющее большинство аргументов Соборного решения имеют политический или сугубо практический характер. Приводились также и доводы, что прихожане, не вдаваясь в астрономические и догматические тонкости, не поймут реформы и будут продолжать праздновать праздники по старому стилю, а это внесет разлад и раскол в саму Церковь (через шесть лет при патриархе Тихоне это подтвердилось).
В настоящее время при попытках оправдать ценность юлианского календаря приводятся его достоинства – цикличность (никаких сложных правил, каждый четвертый год – високосный), простоту и удобство для вычислений (астрономы и сейчас пользуются системой юлианских дней, потому как в ней нет скачка на 10 дней и трех выкинутых високосов за каждые 400 лет), интересные ритмичные связи: например, цикл в 28 лет, после которого дни недели припадают на те же числа, или Великий Индиктион в 532 года, после которого все дни и месяцы, а также фазы Луны следуют в том же порядке и т.д.
Стоит признать, что идея, положенная в основу юлианского календаря, красива сама по себе. Однако, как это часто случается, красивая и довольно абстрактная идея оказывается непригодной в реальной жизни: солнцестояния и равноденствия, а с ними и времена года достаточно быстро перемещаются по числам. Образно говоря, юлианский календарь, будучи изначально солнечным, построенным на основе солнечного ритма, будто бы забыл о Солнце реальном, которое уже давно ушло вперед, и все еще следует старому «идеальному» Солнцу, каким оно было в раннехристианском IV веке на Никейском соборе (где и были установлены правила празднования Пасхи), или даже еще каким оно было до Христа, при Юлии Цезаре.
Самое главное, что эти выводы на Поместном Соборе были признаны, и дискуссия по вопросу о календарях была резюмирована следующим образом:
«По отношению к будущему нужно сказать, что едва ли мы можем остаться при старом стиле. Наши пасхальные таблицы все более и более расходятся с небом. Они построены на неточных астрономических основаниях. В будущем необходимо придется стиль переменить, чтобы получилось согласование с небом и все благополучно устроено было бы на земле. Мы понимаем, что стиль надлежит переменить, но в настоящее время практическая необходимость заставляет нас остановиться на юлианском календаре».
Итак, юлианский календарь действительно был сохранен по практическим соображениям.
Что это означает?
Если признается, что праздники более не соответствуют небесным явлениям (хотя именно по ним они и были установлены), если они привязываются не к ритмам Солнца, Земли и Луны, а к календарю, созданному людьми, – то это означает, что они перестают быть духовными праздниками, а становятся праздниками светскими.
Ведь между светскими и духовными праздниками огромное различие.
Светские, гражданские праздники – это лишь воспоминания о каких-либо событиях, так сказать, дань памяти (скажем, 60-летие Победы или 20-летие Независимости). Именно для них оказывается важной историческая канва, они должны зависеть от календаря и отмечаться точно в тот же день, в который произошло событие. Или же они вообще могут быть установлены произвольно, как это было сделано в отношении профессиональных праздников.
Но когда речь заходит о праздниках духовных, то ошибочно было бы считать, что они являются лишь памятью о великих событиях, произошедших когда-то, а следовательно, могут быть привязаны к календарю. Если бы это было так, то правило празднования Пасхи (воскресенье после полнолуния после равноденствия) не имело бы смысла, и можно было бы смело праздновать ее в фиксированный день, скажем, 5 апреля (согласно источникам, именно в этот день произошло Воскресение).
Духовные праздники приурочены к определенным, реальным событиям в духовном мире, которые происходят каждый год. Новалис выразил это так:
«Независимо от того, верите вы в Рождество или нет, каждый год Младенец рождается на земле».
Когда мы празднуем Рождество около зимнего солнцестояния, мы знаем, что это не просто память, но именно сейчас, в данный момент нечто очень важное происходит в духовном мире. В это время Небесные Иерархии действуют на душу человека совершенно определенным образом, и благодаря этому в душе тоже происходит нечто подобное Рождеству. И они обязательно будут действовать так именно в самое темное время года, поскольку соотносятся с движением Солнца и Земли и их духовной жизнью. Не духовный мир и ритмы Солнца с Землей должны подстраиваться под тот или иной календарь, но календарь должен подстроиться под них. И если нам вдруг вздумается праздновать Рождество в феврале или марте, то в духовном мире оно все равно будет происходить около зимнего солнцестояния. А ведь такая парадоксальная ситуация вовсе не абстрактна – уже через 100 лет православное Рождество будет праздноваться 8 января, еще через 100 лет – 9 января и т.д. (ошибка юлианского календаря все время будет сдвигать дату, и в 2000 г. этого не произошло только благодаря тому, что 2000 делится нацело на 400).
Можно представить, что с точки зрения ангельских Иерархий, мыслящих тысячелетиями и охватывающих сознанием целые эпохи, ситуация может выглядеть подобно тому, как если бы люди каждый следующий день (в земном исчислении – каждые 100 лет) спали чуть дольше, просыпались чуть позже и все больше и больше опаздывали на литургию, где их ждали на Причастие. Европейцы опомнились в XVI веке и, образно говоря, перевели часы, предварительно их исправив. «Русская» же культура продолжала безмятежно спать дальше, пока не возникла угроза литургию вообще пропустить. Удивительно, но большевистская реформа календаря произошла вскорости после того, как православное Рождество в 1900 году, в очередной раз передвинувшись на день, попало на 7 января, тем самым выйдя за пределы Двенадцати священных ночей, отсчитываемых от 25 декабря, – будто бы народная душа от этого вдруг встрепенулась и очнулась.
Отцы церкви, говорившие о необходимости праздновать Рождество 25 декабря (например, Иоанн Златоуст или Августин Блаженный), конечно же, хорошо знали – наверняка на собственном опыте – о духовных процессах, происходящих с Землей и Солнцем в эти дни и том действии, которое они оказывают на душу человека, если он переживает их в праздниках.
К сожалению, складывается впечатление, что к 1918 году на Поместном соборе уже не было людей, которые бы ценили эти духовные события выше, чем каноны и правила внешнего обряда, не говоря уже о политических вопросах власти и «первенства» в состязании с Римом. Можно было бы, взглянув на вещи вдохновенно, сказать, что православный календарь не просто следует, как было сказано, старому раннехристианскому Солнцу, а «хранит раннехристианское Солнце в себе», хранит в себе дух раннего христианства. Однако тогда приходится признать, что дух этот спит, — потому что живой раннехристианский дух был характерен не тем, что соблюдал каноны, но тем, что эти каноны творил! И был волен поменять все установления и назначить в 325 г. новые даты Рождества и Пасхи, если старые не соответствовали духовному миру. На Поместном же соборе в 1918 г. звучало совсем иное, например, такое мнение одного из православных Синодов: «и пальцем нам не позволяется коснуться издревле установленных определений…».
Воистину, будто за неимением внутреннего пришлось держаться за внешнее, за неимением Божьего пришлось подносить Богу кесарево… Так может быть, не случайно уже в самом названии юлианского календаря звучит это имя — имя его творца, Кесаря, Гая Юлия?
Новые вопросы
Итак, все указывает на то, что Рождество 7 января не имеет отношения к духовному миру в том смысле, в котором его имеет Рождество 25 декабря. На этом можно было бы поставить точку.
Однако, не все так просто, поскольку этот вывод порождает новые вопросы. Ведь сложно допустить, что огромное количество людей в течение столетий празднует Рождество в неправильное время только из-за некой математической ошибки. Явление такого масштаба обязательно должно нести в себе определенный духовный смысл. Ведь уже просто чувства и мысли миллионов людей, устремленных в один и тот же день к одному и тому же образу, создают такую невероятную общность, которая, быть может, все же способна «достучаться до небес»? Образно говоря, не служат ли Ангелы какой-то особой литургии специально для «русской земли»?
На подобные вопросы, конечно, дать ответ может лишь тот, кто, как говорили в древности, «общается с Ангелами». Нам же остается последовать совету Рудольфа Штайнера и, если мы не имеем возможности увидеть, попытаться это понять.
Какой же смысл может быть заключен в праздновании двух Рождеств?
История рождения
Из четырех Евангелий только два описывают события Рождества и младенчества Иисуса – Евангелия от Матфея и от Луки. При внимательном их изучении можно натолкнуться на ряд противоречий, которые, казалось бы, невозможно увязать в единое целое. В самом деле, в одном случае говорится о поклонении волхвов, избиении младенцев и бегстве в Египет, а в другом – о переписи населения, поклонении пастухов и спокойном возвращении в Назарет, при этом ни о поклонении волхвов, ни об избиении младенцев, ни о бегстве не упоминается ни слова. Примечательно также, что в одном случае Назарет явно указывается как родной город Святого Семейства (Лк. 2:39), а в другом он предстает как чужой (Мф. 2:23).
Контекст Евангелий тоже разительно отличается. В довершение всего родословия Иисуса в двух Евангелиях не совпадают (Мф.1:1 и Лк.3:23).
Все эти расхождения, конечно, давно были замечены богословами, и для их объяснения выдвигались различные версии, однако полного решения эта проблема не получила. На средневековых картинах, да иногда и в современных популярных изложениях часто можно увидеть «компромиссный» вариант, когда волхвы поклоняются лежащему в яслях младенцу в присутствии пастухов. Это, конечно, напрямую противоречит тексту Евангелий. Для чистоты переживания две картины, рисуемые двумя Евангелиями, стоило бы рассматривать отдельно. Иногда так и поступают, уточняя: «рождественская история по Евангелию от Луки» или «…по Евангелию от Матфея».
И вот, есть ощущение, что удивительным образом мы можем найти настроения двух Евангелий в двух Рождествах, празднуемых в настоящее время на Западе и на Востоке.
Евангелие от Луки рисует картину тихого, спокойного и глубоко теплого душевного события, где аспект простоты и некой «детскости» в ее чистом смысле играет главную роль. Недаром Младенцу поклоняются пастухи, олицетворяющие простоту и искренность чувств. Складывается впечатление, что Рождество на Западе более, чем на Востоке, несет в себе настроение Евангелия от Луки, оно становится тихим семейным праздником, где душевная теплота и забота по отношению к детям являются центральным мотивом.
Евангелие от Матфея, напротив, несет в себе не аспект простоты, а аспект «царственности». Оно все время как бы противопоставляется иудаизму. Матфей постоянно подчеркивает, что ни одна буква закона не должна быть изменена. По словам Штайнера, Матфей как бы берет весь традиционный иудаизм и показывает, что это воля Христа – полностью пресечь традиционный иудаизм. Поэтому Матфей доводит родословие только до Авраама (Лука – до Адама и до Бога), причем начинает с Авраама (Лука – с Иисуса). Для Матфея важно показать (уже первый стих Евангелия свидетельствует об этом), что в Родившемся течет кровь отца Авраама, что он является законным наследником царского престола, происходя из рода Давидова, рода Авраамова. Поэтому Ему поклоняются мудрые цари-волхвы с Востока, называя Его Царем Иудейским. И вся последующая история с избиением младенцев и бегством в Египет – это история Царя. Младенец преследуется оттого, что предназначен стать Царем.
Именно в православии (по сравнению с западными церквями) мы можем видеть повышенное внимание именно к царственному аспекту Иисуса, здесь очень часто Христос называется Царем. Вспомнив еще раз уже описанное очень серьезное отношение к законам и установленным правилам, свойственное иудаизму, а также тот факт, что православная Пасха зависит (по крайней мере в оправдании) от иудейской, можно констатировать известную близость к тому, на что хотел указать евангелист Матфей: Иисус законно родился как Царь из рода Авраамова в традиционном иудаизме, но Иисус воздвигнет Новое Царство, уже для всего человечества, преодолев иудаизм. И в православном Рождестве в большой степени подчеркивается то, что рождается Христос-Царь Небесный.
Все это можно охватить такой связью: в одном случае освещается аспект рождения высочайшего духа (Евангелие от Матфея, восточное Рождество), в другом — чистейшей души (Евангелие от Луки, западное Рождество).
Странным образом мы имеем в наше время возможность пережить два аспекта, две стороны Рождества в двух праздниках, которые волей судьбы были разделены во времени.
Человек, знакомый с антропософией, наверняка знает, насколько насколько глубокое, поистине чудесное значение несут в себе эти две стороны Рождества. Тем же, кто хотел бы познакомиться с ним, можно порекомендовать книгу Эмиля Бока «Детство и юность Иисуса» (М., Энигма, 1996).
Итак, быть может, стоит увидеть в этой сложившейся на нашей земле возможности прочувствовать два Рождества, две стороны Божественного Рождения, не только вызов к борьбе и разрывающую двойственность сомнений, но дар? Дар памятовать о двух, памятовать не только о чистоте души, но и о высоте духа.
Тем более что один из тех, кто «умеет общаться с Ангелами», таки оставил нам подсказку, сказав однажды:
«Переживание Мистерии Рождества должно, собственно, длиться и в январе, скажем, до 22, 23, 24, 25 января…»**
* А если учесть укорачивание самого тропического года из-за замедления вращения Земли вокруг своей оси, то григорианский календарь окажется еще точнее и накопит ошибку в сутки только за 10 000 лет.
** Рудольф Штайнер, GA 343.
свята року
25 декабря и 7 января
Два Рождества?